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学术交流 | 安乐哲:儒家中国与变化的世界文化秩序
发布日期:2021-02-03浏览次数:

今天正当最好的时代,可以把火箭发射到太空,我们看到冥王星的真面目,我们发现了另外一个银河当中的另外一个地球。人类是不可思议的,我们现在的科学技术水平已经发展到这样的程度,孩子睡觉之前不会生病也不会饥饿,但是我们却没有这样足够的政治意愿来使我们的社会变得更好,所以我们也处在最糟糕的时代。我们有全球变暖、有全球的食品与水的短缺、环境的破坏,收入的不平等。在1986年,美国最富的1%的人拥有8%的财富,但现在是25%。我们面临的问题非常多。当然,实际上它们是困境而不是问题,具有以下几个特征。

第一,他们都是相互联系的。你不可能说不解决人口膨胀的问题而只解决水和食品短缺的问题。

第二,他们是没有界限的。比如说一些传染病、埃博拉,它们会杀死所有的人。

第三,作为人类的我们是这些问题的一部分,或者说我们是导致问题的原因。

第四,作为人类的我们是有一些文化资源来解决这些问题的。

这些就要求我们价值观的改变,我们的意愿的变革、我们行为的改变。

如何改变这些呢?美国的詹姆斯·考斯是一个科学家,在1980年代他提出了有限游戏和无限游戏的区别,为我们解决这些困境提供了启发。

有限游戏是指我们特别熟悉的一些游戏,这是一种人类行为的游戏。比如说商业、国际关系、体育,这是我们最熟悉的一些行为,他们都是有限游戏,有限游戏是在有限的时间里有有限的规则,然后我们要赢、有赢有输。赢和输这是一个思维方式,它主导着我们今天的世界,但是无限游戏就不一样,无限游戏是我和我的孙女,我们的关系不断地加强,所以我们可以去面对一个更加复杂的世界,而且可以解决我们必须一起解决的问题。

我们可以根据需求来改变规则,没有开始也没有结束,而且可以实现共赢或者是共输。因此,在这一代人中,我们必须要从有限游戏过渡到无限游戏。我们现在处在什么样的位置?在过去的一代人中,我们看到了海量的变化,经济和政治的秩序都发射了巨大的变化,我1985年到上海的时候,最高的建筑就是和平大饭店,而现在是有1500个摩天大楼,比纽约还多。但我们这个世界在经济方面已经得到了巨大的转变,10%的经济的发展连续30年,而在政治秩序方面也发生了巨大的变化,九国集团变成了二十国集团。胡锦涛主席也参加了二十国会议,并站在中间的位置,GDP有二三四倍的增长,贸易也如此。

我们看到了经济秩序的巨大的变化,文化呢?像儒家社会和东亚社会,这种文化是不是会给世界带来不一样?我们首先想问什么是儒学?儒学这个词进入英文应该是在1836年,是香港第二任总督德庇时把它引入到了英文,他写了一本书叫《中国人》,但如果用中文的话,儒这个词是一个社会的阶层,文人阶层。它的历史可以追随到孔子之前的60代人,在孔子之后又是80代人,所以它是一种士绅阶层,所以儒学有一种说法叫孔子主义,就像是马克思主义或者是基督教教义一样,他是以一个人作为主义的发起人。但儒是一个文化的传统,是一群人。而这样一种文化传统它是在传承,它在不断地被阐释、被拓展,不断地被运用解决当代的问题,并不断地推荐给下一代人,让他们用同样的方法来实现,这是一个比较保守性的传统叫“述而不作”。“述而不作”,它是一种非常珍贵的传统,同时又是一个非常重要的传统,说“如之何”、“如之何”?这是一种反思式的传统,同时它是前进式的传统,人能弘道,本立而道生,又是渐进式的活跃的传统。因此,“儒”这个词它其实是在跨代的传递中处于一个中心的位置,它体现的是一个非常复杂的文化的遗产,它的最核心的是“家族”的概念。严复,著名的西方文化的翻译家,他提到在帝国时代30%是帝国,70%是家族、氏族。秩序,在2000年当中,中国文化的传递都是由家族来传递的,因此我们想建立的这样一个联系,我们来谈这样一个文化传统的词就是儒、孝、礼、文,我们用这些词来说明来传承一个传统,这个传统好像不是在世界之外去寻求拯救,而是在世界之中将日常变成不寻常,即凡而圣。

一开始是从修身开始的,就是修身齐家治国平天下这样的八条目,也就是说个人的修身是最根本的,“所谓之本,就是治之至也”。同时,人类在世界上要有自己的自成之道,同时我们自己有这样的能力将人类的文化投射到未来,就是《中庸》里面说的“诚者自成也,而道自道也”,道是有自己的方向的。当我们在修身的时候,我其实也在培育整个世界,我们在修个人之身的时候也在为整个家族和社区做贡献,“诚即仁也”。

如果我们回到中国汉字的本身来看,从一种意识形态的角度来思考传统的话,我们可以看到龟背上的甲骨文,看到最近的考古的发现,我们会发现道这个词,实际上里面是有一个人的,人的眼睛。左边这个词“道”,右边是金文,你看到都有人的眼睛和脚,第二个字就是竹简中的字,是人站在路上,下面这个词是“德”,你可以看到一个人是非常坚决地往前走。道,实际上是要创造出道,并不是道本身,道其实是一种真理和生命。它是人类的能力、人类的责任来创造文化,用文化来培育世界。

去年在夏威夷,我们建立了一个世界儒学文化研究联合会,我们聚集了中国、韩国、日本、越南最好的学者都来到夏威夷,同时也有美国和欧洲最好的学者来讨论儒学和改变世界文化之间的关系。我们知道贝多芬并不仅仅是德国人喜欢的音乐人,而是一个世界文化,属于所有的人,贝多芬比他本人更大,因为他属于所有人。所以儒学的传统很多年中都是沉默的,由于经济和政治的原因有200年的沉默,现在它应该走上前台,而儒学是可以解决现在世界的一些问题,不能解决所有的问题,但它确实是一家之言。

我们阐述传统的方式在西方学术界往往会把它当成西方文化的一个影子,我们把天翻译成大写的haven天堂,这像是指向上帝,我们把意翻译成指的是按照上帝的意思而行为。而我们把礼,翻成是礼仪的意思,这个词在西方语言当中并不是很好解释的,比如说礼仪是很空虚没有意思的。而孔学里面的礼则是跟社会整个的文理有关系的,要把中国人家庭父母祖先联系在一起,也要强调利用的一些节日、强调家庭之间的联系,包括了通过各种交通工具,包括骑自行车来加强这种家庭关系的认理。

这不光是西方的问题也是亚洲的问题,在19世纪下半叶,我们知道有一些西方的概念翻译成的东方的语言,包括越南语、日语、汉语,因此即使我们是在说中文的时候,我们的概念的结构应该是属于一些西方的、属于现代世界的,因此不光是西方人对于传统的理解会有问题,东方文化也是受到了现代化的语汇的影响。如果要想了解这方面的话,可以到书店里面去,不管是美国还是欧洲你想寻找《易经》《道德经》或者是《论语》,要跳过哲学部分的书籍到角落里寻找,因为他们不认为这是哲学的著作,在哈佛、斯坦福,东方的哲学、中国的哲学并没有在这些里面教授,而是在东方文化系里面教授。我们看到即使在北大教授哲学的时候也不是教孔子的学术,而是教尼采、康德,在其他的大学也是一样的。往往是教康德、教尼采。到波士顿我们看到教授最多的哲学往往不是杜威、是詹姆斯,而是欧洲的哲学家的理论在美国被教授得最多。

因此,我们要停止对于中国的神秘化,而且还不要用鞋拔子的方式把东方文化排列对等的西方的文化中去。我们要知道中国的哲学是有自己的作用的,而且在应对世界普遍的问题也会起到作用。虽然我们知道在西方是强调个人主义,但是个人主义是一种神话,我们没有什么东西是个人能够完成实现的,我们都是强调合作,都要相互地合作,我之所以能走路是因为有大地,我呼吸是因为有空气,我能看到星空,因此人与物、物与物之间是有相互联系的,孔子也是强调这一点的。而在今天我们看到这种理念对于个人主义是很大的挑战。

比如说我们谈到心智,心智是因为东方人认为心跟智是在一起的,另外还有信的概念。而且我们也知道中医的理论也强调有心的概念,心的概念并不只是指心脏而是指人体的系统,心是一个构成人体的核心、中心,但是它不是一个生理的,也是一个社会的情感的中心。比如说我跟我家人、我跟我的社区、我的学生的关系中,如果没有任何的阻碍,没有没有阻塞,如果不是过冷或者是过热,我就会在这个社区里扮演非常好的作用,因此“心”在中医里面的作用是西方哲学中没有的概念,也能够帮助我们从一个有限的游戏到无限的游戏中,使得我们能够实现双赢而不是一方赢、一方失败,而且能够改变世界上人与人之间的关系,解决世界的一些问题,这种问题应该是合作而不是竞争来解决。

我们知道爱默生给我们一个非常好的比喻,说文明依赖道德。人们所有的善都是要依靠一个更高级别的其他事物的支撑,我们需要各种自然因素的支持,我们看到木工搭一个梯子才能对一个房梁上的东西进行修理和建造,好像他是处于劣势,但他有大地来支撑他,又有其他的东西来支撑他。因此,不光是靠他的肌肉,而是靠地心的引力来使得他能够用他的斧子。因此我们看待文化传统也是一样的,它能给我们很多的力量。因此我们看儒学的话要强调人,不光是人还有人家,我们在汉语里有人家、大家、国家的概念。在所有的词汇里都是强调“家”,另外我们还有《孝经》,我们在《孝经》里面可以做得到,说夫孝,德之本也,教之所由生也,因此说教育是来自我们的一种能力,我们的能力是在家庭和社区里面能扮演恰当的角色,这是教育之本。因此如果我们读甲骨文,我们看到甲骨文上的“老”,像是爱因斯坦的肖像画,当我们看“孝”的时候,我们看到过去有一个手杖,“孝”字里还有一个小孩子在里面,而且手杖是即将传到了下一代的手里,因此“孝”这个词强调老少之间的关系。

因此要想成为一个好的老师,我们就要有好的学生,因此《论语》中说“夫仁者,己欲人而利人,己欲达而达人”。我们自己要想使自己成功必须要帮助其他人成功。如果我是一个学生,一个像字不光是变成一个橡树。鸡蛋不仅能产生其他的还可以变成我们的早餐。因此我们如果强调联系,强调一切事情的发生都不是靠自己,因此我们扮演的角色就强调我们的关系,包括跟学生的关系,跟同事的关系,妻子跟丈夫之间的关系,这些角色才使我们成为人,使我们成为祖父祖母,以及我们是谁。费孝通,著名的社会科学家,是20世纪中国最杰出的社会科学家,他在清华大学向俄国的、美国的老师学习过,也去西方学习过,然后他又回到了中国,写了一本书。在这本书中说中国的哲学是强调人与人之间相互的联系、相互的关系,这样的话是我们能对人对关系的角度上有更好的理解。

因此,这种角色伦理学,不是实用主义的伦理学,而是孔子强调的儒学角色伦理学是从一种关系的角度上表明这是一种传统,它不是从形而上学中出现的,不是从对上帝的理解出现的,而是我们从《易经》里面看到,我们从《易经》里面可以看到强调宇宙的生生不息。我们一起做事才能体现出我们是人,因此他强调了人不是纯粹的名词而是一个动名词,也就是要强调人的行动。另外我们这个角色的体现要通过“礼”,通过礼能够使得我们作为人来说有功能,跟其他人发生联系,然后还会有体验,这才是人的体验,由于我们有人体,我们的肉身之才会有味觉,享受鱼香茄子和麻婆豆腐。同时我们有听觉来听音乐,用眼睛来欣赏艺术,整个的身体可以培养文化,同时也可以培养自己。

因此,我们即使是在道德上也要有一种道德的想象力,也就是说道德想象力给了我们“恕”的能力,对其他人有宽恕的态度,能够替人着想,而且这样能够打造一个更加好的未来,同时也带来了一种无神论,以人为本的一种宗教的观念。无神论也是一种宗教,但是把人放在中心的宗教。比如说每年春节的时候,几亿中国人要在路上回家团聚,这实际上是一种精神的仪式,它是提升人的精神的行为,这是一种不一样的宗教感。

最后我想再谈一点,就是我们可以对比一下,在传统当中个体主义的传统、个人主义传统可以回到最早的古希腊。这些个人主义的思想在西方哲学中是有很深的根源的。人是什么?在柏拉图和亚里士多德的书中都问过这样的问题,而它本身又是一个本体论的问题,人是整体的自我完整的灵魂,而了解你自己,这是苏格拉底最后的规劝,就是要了解自己的灵魂,我们每个人都是个体,我们基本的概念就是来自于我们是一个人。但是其实还有一个选择,就是我们不是human  being而是human becoming,就是我们怎么样成为一个人,这是孔子和儒学中问的问题,也是《四书》中的问题,你要成为一个人就需要维持和修养你和其他人的关系,同时要把你自己的生命放在家族社区和宇宙中去理解。修身实际上就是孔子经典中最重要的、最有标志性的规劝。
   作者简介

安乐哲:尼山世界儒学中心孔子研究院特聘专家,山东省儒学大家,美国夏威夷大学教授,孔子文化奖获得者

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